La mort a fait son temps

Le cimetière n’est plus systématiquement le choix des Québécois.
Photo: Jacques Nadeau Le Devoir Le cimetière n’est plus systématiquement le choix des Québécois.
Urnes funéraires abandonnées, nouveaux cultes voués aux arbres, incinérations massives plutôt qu’inhumations : les rites funéraires changent au Québec. Ce n’est pas sans motif que le gouvernement tente d’actualiser dans une loi ces nouvelles pratiques qui se conjuguent au commerce florissant de la mort.


« La loi qui régit notre pratique date du début des années 1970. Les choses ont beaucoup changé depuis 40 ans », explique Denis Desrochers, président de la Corporation des thanatologues du Québec. On n’en est plus au temps des croque-morts, mais « il n’y a aucun cadre légal de la pratique professionnelle. Il y a des dérapages possibles. […] On va se le dire : il y en a des bons et des moins bons. Il faut que quelqu’un nous supervise pour que nous soyons intègres. »

Mais jusqu’où en balisant va-t-on banaliser la mort ? se demande l’anthropologue Luce Des Aulniers. « La maîtrise technique n’est pas la maîtrise symbolique. On veut mettre la mort à sa place. Mais ce n’est pas forcément une façon de pacifier la mort. […] Et qui va se mettre à contrôler toutes les dispositions de la loi ? »

La nouvelle loi prévoit ainsi un encadrement plus strict de la pratique de la dispersion des cendres. Mais qui va vérifier que les cendres ne sont pas dispersées dans « un endroit inapproprié » et, surtout, qui en jugera ?

Le projet de loi 66 modifie de façon importante plusieurs lois qui touchent de près à la disposition des cadavres, y compris des cendres, au travail de ceux qui en ont la charge et à la gestion des cimetières. Les permis de pratique en matière funéraire seraient désormais disponibles pour des entreprises plutôt que des individus.

Les thanatologues se réjouissent pour leur part de la volonté d’unifier la loi dans un seul document d’actualité, bien qu’il semble au président de leur corporation que des incohérences soient encore présentes.

Denis Desrochers ne comprend pas par exemple pourquoi il serait possible pour les citoyens de disposer des cendres à peu près à leur guise alors que les entreprises funéraires seraient limitées dans leurs pratiques. « Les gens vont pouvoir faire ce qu’ils veulent avec les cendres et moi, je vais devoir acheter un terrain au cimetière. C’est un des éléments trop encadrants de cette loi. Il faudrait des investissements massifs. C’est peu faisable ! »

Certains thanatologues s’inquiètent plus précisément des modalités de conservation des corps et de leur enterrement. Le projet de loi n’offrirait pas assez de balises encore quant à la durée pendant laquelle un corps peut être conservé ou la manière dont il convient de l’ensevelir.

Horrifiée

Pour Jocelyne Dallaire-Légaré, présidente de l’entreprise Alfred Dallaire Memoria, la loi que tente d’adopter le gouvernement libéral pour réformer les pratiques funéraires se trouve déjà en retard par rapport à la réalité. Elle contient à son sens nombre d’irritants. Ses mots tombent : « Je trouve ça abject. Je suis horrifiée. »

Le projet de loi 66 marque ni plus ni moins selon elle le retour du religieux refoulé par la porte d’en arrière. « Il y a une concurrence entre les cimetières et les entreprises funéraires. Il faut être aveugle pour ne pas le voir. » Or la nouvelle loi, à son sens, favorise indûment les cimetières. « À la fin des contrats, moi, je devrais déposer les cendres non réclamées au cimetière ? Je dois en conséquence acheter des emplacements dans un cimetière ? Les gens veulent désormais que les cendres de leurs proches soient dispersées dans la forêt, dans un lieu calme, qui leur tient à coeur. Donc, la nouvelle loi apparaît déjà rétrograde. »

La présidente d’Alfred Dallaire Memoria pointe aussi du doigt le fait que les cendres devraient être présentées dans un contenant rigide. « Pourquoi ? Si ça se dégrade, c’est mieux pour tout le monde. On offre désormais une urne en coton biodégradable. Il existe des urnes botaniques. En quoi ce n’est pas bien ? »

Il existe une tendance forte, explique l’anthropologue Luce Des Aulniers, en faveur de préoccupations qui se veulent écologiques. « Mais toute disposition des restes humains crée de la pollution, ne serait-ce que lorsqu’on les fait brûler. » Il est clair selon elle que cela s’attache aussi à des enjeux d’ordre commercial.

À Prévost, dans les Laurentides, on trouve Les Sentiers, une entreprise funéraire qui affirme opérer depuis 2009 « le tout premier cimetière à faible impact écologique ». Selon John Tittel, un des cofondateurs, il s’agissait d’« ajouter à l’expérience » de la mort dans un lieu « très design qui fait plus spa que cimetière ».

« On a essayé de faire le contraire de ce que les gens critiquent dans les cimetières, notamment le fait d’être écrasé par l’omniprésence de la mort. » Son cimetière voué seulement aux corps incinérés se veut « moins cartésien », dit-il. « On essaye d’être très contemporain. » Comme d’autres entreprises du genre, Les Sentiers offrent un terrain de jeu pour les enfants, des tables à pique-nique, des sentiers le long desquels on dispose des cendres dans des columbariums ou souvent près d’un arbre. « L’arbre est devenu un symbole très important. »

L’arbre s’enracine comme une pratique de plus en plus dominante. « On me demande même souvent, raconte John Tittel, si ce que fait la compagnie italienne Capsula Mundi est offert au Québec. Il s’agit de prendre un corps non embaumé, de le placer dans la position du foetus et de le placer dans une sorte de coquille biodégradable. On l’enterre et on plante un arbre dessus. L’ADN du corps se mélange ensuite à celui de l’arbre. Il est certain que si c’était offert, ce serait très demandé ici. »

Des esprits forts

Les pratiques à l’égard de la mort ont vraiment beaucoup changé. En 1909, la militante féministe Éva Circé-Côté s’était attiré l’opprobre général de ses compatriotes en voulant faire incinérer les restes de son jeune époux, Pierre-Salomon Côté, connu pour être le médecin des pauvres. Pareils esprits rebelles à l’univers religieux se montrent au départ plus sensibles que d’autres aux avantages de la crémation comme manière de se distinguer.

Pour des esprits libéraux, la crémation constitue en effet une façon symbolique de se libérer des contraintes de l’Église. Amédée Papineau, le fils du révolutionnaire Louis-Joseph Papineau, se fait incinérer en 1903. Honoré Beaugrand, l’ancien maire franc-maçon, demande qu’on fasse de même en 1906. À Montréal, aussi bien dire au Québec, la crémation n’était proposée que depuis 1901 à la suite de l’installation d’un four crématoire au cimetière Mont-Royal, à l’instigation d’hommes d’affaires qui y voyaient entre autres choses l’efficacité d’une époque vouée aux avancées techniques, explique dans son travail l’historien Martin Robert. Dans l’univers chrétien, la crémation n’avait pourtant plus la faveur depuis des siècles. Depuis les années 1970, la faveur de l’incinération est montée en flèche. Sept morts sur dix sont désormais incinérés. Très souvent, on ne sait plus bien où se trouvent les morts.

« Il existe de plus en plus une confusion entre la vie et la mort », explique Luce Des Aulniers. « Il y a un refus clair de la mort à travers des formes diverses de sa banalisation. Par exemple, ce n’est pas forcément une façon d’apprivoiser la mort que d’avoir une urne funéraire sur la cheminée de son salon. Quand est-ce qu’on en a alors fini avec la mort ? La conduite du deuil a un sens. Les gestes comptent. Les morts doivent se trouver à la place des morts. Les anthropologues vous le diront ! »

La négation de la mort

« Je trouve que cette loi touche à beaucoup de choses, mais du bout des lèvres, au nom de la santé publique et de la dignité humaine », observe Luce Des Aulniers. « La santé publique, on voit ce que ça peut être, mais la “dignité humaine” est devenue le plus grand fourre-tout qui se puisse imaginer. »

On aura beau légitimer de nouvelles pratiques, légiférer sur des modalités à l’égard de la mort, le sens profond de la disparition se trouve mis en déroute dans une loi pareille, estime-t-elle. On n’a pas réfléchi en somme aux changements profonds qui se sont opérés dans nos sociétés. « En contrôlant les réalités matérielles, on se donne l’impression d’avoir une prise sur les réalités de la mort. On se donne une impression d’invulnérabilité. »

Et quelles sont les motivations profondes de tout cela ? « S’il y a un endroit où on fait de l’argent désormais, dit Luce Des Aulniers, c’est bien avec la mort. Pensez seulement à ce phénomène de réduction des cendres en bijoux à conserver sur soi. On a hypermatérialisé les restes ! L’entreprise funéraire va finir par payer pour ces excès comme l’Église catholique a payé pour les siens. »

5 commentaires
  • Andréa Richard - Abonné 5 février 2016 04 h 53

    CIMETIÈRE VIRTUEL

    Il serait plus opportun de se tourner vers les cimetières virtuels (voir immortels.ca) Mes cendres ce n'est pas moi...mais de moi; je devrais être libre de les faire jeter là où je juge bon, c'est très -personnel-. Un Mémoire virtuel, c'est un souvenir vivant, on voit la personne s'exprimer, on peut l'entendre, on peut lire son message, et c'est à mon avis, plus comblant pour les proches du défunt, que de s'en aller dans un cimetière. Andréa Richard, érivaine

  • Louise Langevin - Abonnée 5 février 2016 08 h 03

    Pourquoi une loi?

    Je comprends les anthropologues de ne pas aimer le flou entourant les rites funéraires. Leurs recherches s'en trouveront compliquées. Mais, personnellement, j'ai bien avoir le loisir d'enterrer les cendres de mon conjoint dans la terre qu'il aimait tant, chez nous.

  • Antoine Caron - Abonné 5 février 2016 08 h 39

    Payer pour mourir?...

    Déjà, quelqu'un peut-il m'expliquer clairement pourquoi naitre est un "service" gratuit offert par le système public, alors qu'il faut payer pour mourir? A-t-on accumulé une genre de "dette de vie" quand on meurt?...

    Le seul fait que nous soyons liés à des entreprises privées pour disposer de notre corps devrait au départ faire réfléchir...

  • Eric Lessard - Abonné 5 février 2016 09 h 30

    Fuir les cimetières pour fuir l'église?

    Pour ma part, j'aime bien les cimetières. Je sais où mes grands-parents sont enterrés, il y a un monument en pierre avec leurs noms gravés dessus. Quand on va dans un cimetière, on se rend compte que les défunts ont existés pour de vrai. En plus d'être un lieu de receuillement, c'est aussi un lieu qui a son importance.

    Le grand problème, c'est par exemple pour un couple gai qui voudrait avoir sa pierre tombale au cimetière et une cérémonie dans un lieu apprprié, ce n'est pas nécessairement appaisant d'avoir une cérémonie religieuse qui passe sous silence l'orientation sexuelle du défunt.

    Le rite funéraire est à la fois très intime et très social, c'est un passage difficile mais nécessaire et c'est assez difficile pour bien de gens de savoir ce qui serait approprié selon les personnes.

  • Yvon Bureau - Abonné 5 février 2016 14 h 24

    La vie a fait son temps

    La mort, c'est juste ce qui arrive après le dernier souffle. C'est la fin d'une vie. C'est la vie qui a fait son temps.

    Après, on parle de cadavres, de sa disposition. Arrivent les intérêts et ils sont multiples; les conflits aussi. L'importance des volontés du décédé est immense. Elles aideront à identifier et à connaître son seul intérêt. Elles donneront une directive, une direction. Dans la mesure du possible, elle sera respectée.

    Deux personnes connues ont eu leurs cendres placés au Fleuve St-Laurent, face au Château Frontenac; un endroit merveilleux; j'y vais souvent pour les honorer. Une autre personne décédée a eu ses cendres jetées du haut de la grande passerelle au-dessus des Chutes Montmorency. Une autre du haut de la Passerelle aux Chutes de Charny. Après des cérémonies privées hautes en dignité, en respect de volontés ultimes, et en gratitude, m’a-t-on raconté. Des deuils facilités s'en suivirent.

    Bref, l'important sera la volonté du décédé. L'important sera la dignité et le sensé du geste. Le très important sera la place dans nos cœurs et dans nos mémoires de leurs valeurs dont nous nous aurons fait héritage. Pour la continuité de la vie, de la qualité de la vie.

    Continuons de chercher le meilleur pour le juste après-mort, gardant dignité et noblesse au coeur des choix.

    Le débat devrait permettre les récits inspirants, les solutions les plus écologiques.

    Dans le débat, heureusement que personne n'a encore parlé que les cendres ont une âme!