Retour aux sources en pays atikamekw

Sur une presqu’île qui s’avance dans l’immense lac Kempt, à 336 kilomètres au nord de Montréal, un campement d’apparence banale est le théâtre d’un projet hors de l’ordinaire. Le camp Matakan, aménagé sur le territoire des Atikamekw de Manawan, est devenu un lieu unique de transmission des savoirs autochtones.

Chaque été depuis trois ans, ce site accueille de jeunes Atikamekw venus se familiariser avec leurs traditions ancestrales. On débarque au camp Matakan après un trajet d’une trentaine de minutes en bateau à partir de la communauté de Manawan — elle-même située au bout d’un chemin forestier de 85 kilomètres qui s’étire au nord de Saint-Michel-des-Saints, dans Lanaudière.

L’endroit est isolé. Autour du campement, à perte de vue, on ne voit qu’une immensité bleue jalonnée de collines verdoyantes. Quatre tentes de type prospecteur et deux chalets rudimentaires, dont l’un abrite une cuisine dotée de panneaux solaires et d’une génératrice, forment le noyau du camp Matakan (« lieu de passage », prononcé « Madagan », en langue atikamekw).

Une vingtaine de jeunes sont regroupés autour du feu de camp, qui brûle presque en permanence. Ils jasent dans un mélange de français et d’atikamekw, la langue locale parlée couramment et enseignée dès l’école primaire. Un mini-haut-parleur branché à un iPhone par Bluetooth crache du reggaeton — comme à Cuba ou à Porto Rico.

« Notre mission est d’emmener les jeunes dans le bois pour qu’ils lâchent leurs téléphones et leurs jeux vidéo, mais la technologie n’est jamais bien loin », résume Rodney Jacob, responsable des sports et des loisirs à Manawan.

Le père de famille est venu en canot-camping au camp Matakan avec un petit groupe de jeunes dont fait partie son fils de 11 ans, Junior. « Est-ce qu’il y a de la LTE ici ? » a lancé le garçon en débarquant du canot.

Plongée dans les traditions

 

Non, il n’y a ni wifi ni signal de téléphone dans la presqu’île. Ça n’empêche pas les jeunes d’écouter des chansons et de regarder des vidéos stockées sur leurs téléphones. Les adolescents atikamekw sont comme leurs semblables de Laval, de Québec ou de Rimouski : ils portent les mêmes chaussures Nike et les mêmes jeans troués achetés en ligne. Et ils collectionnent les abonnés sur TikTok, le réseau social qui fait fureur chez les ados.

« Tu ressembles à un youtubeur », dit Jérymia, 17 ans, au photographe du Devoir. Cet adepte de jeux vidéo a l’air sorti d’un magazine de mode avec son vernis à ongles noir et ses mèches blondes coupées au carré. Il adore venir au camp Matakan pour pêcher et faire du kayak.

La communauté de Manawan a beau se trouver en pleine nature, sur le bord d’un lac majestueux, les jeunes Atikamekw n’ont pas tous la chance de chasser, de pêcher et de connaître le mode de vie de leurs ancêtres. Certaines familles ont un chalet sur le territoire, mais d’autres n’en ont pas les moyens, explique Patrick Moar, coordonnateur de Tourisme Manawan, qui est l’un des instigateurs du projet Matakan.

Ce campement a été aménagé il y a une douzaine d’années pour accueillir des touristes, principalement européens, en quête de grands espaces chez les « Indiens ». Il y a cinq ans, dans la foulée de la Commission de vérité et réconciliation, Patrick Moar et son ami Laurent Jérôme, professeur d’anthropologie à l’Université du Québec à Montréal (UQAM), ont eu l’idée d’élargir la vocation du camp Matakan : l’endroit accueille des étudiants de l’UQAM venus s’imprégner de culture atikamekw.

De fil en aiguille, la communauté autochtone a résolu d’emmener aussi ses propres enfants au camp Matakan. Il fallait autochtoniser non seulement les Blancs, mais aussi les Autochtones, qui ont été coupés de leurs racines par la colonisation.

« On apprend aux jeunes à être fiers de leurs origines, dit Patrick Moar. Quand on était jeunes et qu’on se faisait poser des questions sur notre histoire et nos traditions, on ne savait pas quoi répondre. On disait : “On va à la chasse, on va à la pêche, qu’est-ce que tu veux que je te dise de plus ?” On ne pouvait pas situer le contexte. »

Atikamekw 101

 

Le « contexte », les ados l’apprennent au camp Matakan. Ils se familiarisent avec l’histoire, la culture et les traditions autochtones. Yan-Maverick, 17 ans, s’est fait traiter de « kawish », une insulte raciste, dans un tournoi de hockey à Trois-Rivières, il y a deux ans. « Ça m’avait démoli. Je ne voulais plus jouer au hockey. Je ne comprenais pas pourquoi je me faisais traiter comme ça », raconte-t-il.

Depuis, il a compris d’où il vient. Et il est fier de ses racines. Il compte étudier en droit et en science politique. « Je vais devenir le premier premier ministre atikamekw », lance-t-il comme un défi.

Rosie, elle, a des ambitions plus modestes. Son séjour à Matakan a été comme un cours « Atikamekw 101 ». Par un avant-midi gris et venteux, la semaine dernière, Rosie est allée récupérer un filet de pêche dans le lac Kempt. Avec l’aide d’Alan, un guide de plein air de Manawan, la jeune femme a réussi à hisser le filet où une demi-douzaine de dorés, de truites grises, de perchaudes et de corégones s’étaient embourbés.

De retour sur la terre ferme, Rosie a appris à dépecer le poisson. Elle n’y tenait pas vraiment, mais ça faisait partie du contrat. Du bout des doigts, en faisant la grimace, elle a découpé de beaux filets de doré et de truite qui ont été cuisinés de main de maître par le chef Dominique Flamand.

Plus tard ce jour-là, le doyen de Manawan, Jos Ottawa, 90 ans, a échangé avec les jeunes. Droit comme une barre, chemise à carreaux, casquette, sa force tranquille impose le respect. Il parle tout doucement en atikamekw, seule langue qu’il maîtrise pleinement. Les jeunes l’écoutent en silence même s’ils comprennent mal plusieurs de ses mots et de ses expressions, issus de la forêt. Leur atikamekw à eux est une langue urbaine, qui fourmille de mots nouveaux décrivant la vie d’aujourd’hui.

Jos Ottawa a raconté une légende mettant en présence un ours trahi par une truite. Devant une grande carte du territoire aux toponymes atikamekw, l’aîné a aussi montré les aires de mise bas de l’orignal, l’habitat du castor, les circuits de canotage, les camps permanents et temporaires, les frayères. C’est une façon pour les Atikamekw de valoriser et d’occuper le territoire qu’ils revendiquent, nommé Nitaskinan, correspondant en gros à la vallée de la rivière Saint-Maurice.

Le lendemain, Yves Echaquan — le cousin de Joyce Echaquan, décédée l’an dernier dans un contexte de racisme à l’hôpital de Joliette — et sa conjointe, Claudia, sont venus enseigner aux jeunes le travail de l’écorce de bouleau. Ces artistes peuvent fabriquer un canot d’écorce en neuf jours uniquement avec ce qu’ils trouvent dans le bois

Un tambour salvateur

 

Au soleil couchant, le campement a accueilli de la grande visite qui n’est pas passée inaperçue : le groupe de percussionnistes Black Bear, formé de quatre musiciens de Manawan, est venu livrer une prestation. Avec leurs chandails en coton ouaté de la FTQ-Construction — ils travaillent sur les chantiers — , difficile de deviner que les gars de Black Bear sont des étoiles de la musique « trad contemporaine » autochtone. Ils parcourent pourtant depuis 20 ans le circuit nord-américain des pow-wows. Ils ont même joué avec A Tribe Called Red, l’orchestre électro-autochtone le plus connu du pays.

« Quand on était jeunes, on était perdus. On a rencontré un monsieur qui nous a initiés au tambour. Il nous a dit que le tambour allait nous mener loin. Il avait bien raison », a raconté Jakob Ottawa, un membre de Black Bear.

Il y a quelque chose de sacré, de spirituel, dans les percussions autochtones. Dans les chants de pow-wow aussi, qui montent haut, très haut, « comme un bébé qui pleure », a expliqué Jakob Ottawa aux jeunes. « Quand le tambour fait trembler le sol, il parle à notre Terre-Mère. Ce sont des chants d’espoir, pas des chants de guerre comme certains le croient », a-t-il précisé.

Jakob a invité James, un des participants au camp Matakan, à jouer des percussions avec Black Bear. Il est discret, James, ce n’est pas lui qui parle le plus fort. En battant la mesure autour du tambour, son sourire en disait long.

Une culture en mouvement

Le projet Matakan, c’est plus que du tambour et de la pêche au filet. Les traditions autochtones ne sont pas figées dans le temps et s’adaptent à la réalité d’aujourd’hui, affirme le professeur Laurent Jérôme, du Département des sciences religieuses de l’UQAM. L’anthropologue est codirecteur du projet Matakan avec le directeur de l’école secondaire Otapi de Manawan, Sakay Ottawa.

« Pour un anthropologue, il est difficile de parler de perte identitaire. Il y a beaucoup de choses qui se transforment. Les jeunes s’inscrivent dans un quotidien complètement différent de celui de leurs aînés », explique Laurent Jérôme.

Les traditions se renouvellent, s’actualisent. La technologie fait partie du projet Matakan. Les jeunes participent à la création d’un site Wikipédia en langue atikamekw, appelé Wikipetcia. Ils apprennent à manier le drone pour cartographier le territoire. Les activités du camp sont aussi filmées et photographiées, grâce entre autres à un partenariat avec le Wapikoni Mobile et Uhu labos nomades.

Le projet est un modèle de coopération entre Autochtones et Québécois, qui travaillent main dans la main. Des liens se créent. La confiance règne. Le respect mutuel est de mise. Il s’agit d’un lieu de rencontres, mais le projet consiste aussi à documenter la culture atikamekw pour la faire entrer dans les écoles primaires et secondaires de la communauté. Pour autochtoniser l’enseignement, en quelque sorte.

Ce partenariat entre Blancs et Autochtones est aussi un exercice de réconciliation. Une visite à la petite église catholique de Manawan montre l’ampleur de la fracture entre les deux communautés. Des dizaines de chaussures d’enfants ont été placées devant le bâtiment, en souvenir des centaines de corps trouvés récemment dans des fosses communes près de pensionnats pour Autochtones du pays.

Le choc de la découverte de ces traces de génocide a été brutal, explique Makue Vollant (prononcer Makoué), assistante de recherche pour le projet Matakan, née d’un père innu et d’une mère atikamekw. Contrairement à leurs parents, qui gardent foi en l’Église, la jeune génération semble tourner le dos à la religion. « Mon père est croyant. Il prie. Des fois on argumente là-dessus. T’as le droit de croire à ta religion tant que tu me laisses tranquille », dit-elle.

Le séjour au camp Matakan l’apaise. La nature, le silence, la bonne humeur, l’entraide entre Blancs et Autochtones lui donnent espoir. Un sentiment qui semble partagé par tout le monde ici.