La crise écologique mondiale force la remise en question du capitalisme
« Nous sommes constitués de part en part par la nature », soutient Pierre Madelin, né à Paris en 1986 et adepte d’un écologisme politique libertaire, qui vit au Chiapas, État mexicain marqué en 1994 par l’insurrection des paysans amérindiens. Il croit que la nature est « plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes ». Son essai Après le capitalisme, réquisitoire contre l’anthropocentrisme de la modernité occidentale, a une résonance apocalyptique prenante.
Rompu à l’histoire de la philosophie, Madelin estime que la vocation attribuée à l’humanité par Descartes, dans son Discours de la méthode (1637), et atteignable grâce au progrès scientifique, celle de « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature », est désormais caduque. Depuis quelques décennies, la crise écologique mondiale, caractérisée en particulier par le réchauffement climatique, est venue bouleverser cette raison d’être du capitalisme.
L’insistance philosophique sur la nécessité de ce que l’essayiste appelle « une révolution paradigmatique » de notre vision du monde fait l’originalité de son livre, indispensable présentation critique des idées sur le sujet, convergentes mais parfois différentes, de nombreux penseurs contemporains. Parmi eux, Günther Anders (1902-1992) en Allemagne et en Autriche, André Gorz (1923-2007) en France, Murray Bookchin (1921-2006) aux États-Unis occupent une place de choix.
Terre vivante
Ils ont ébauché, explique si bien Madelin, le concept d’« une Terre vivante, où l’être humain n’est plus une créature autosuffisante surplombant une planète objet, mais un être en relation avec une communauté socioécologique qui le constitue et le dépasse ». Cela contrecarre l’essence même du capitalisme fondé sur la production illimitée de biens au bénéfice de l’humain.
Même des solutions, comme celle de modifier l’orbite de la Terre par l’énergie nucléaire pour éloigner notre planète du Soleil en atténuant le réchauffement climatique, apparaissent aussi fantaisistes que dangereuses. Quant aux énergies éolienne et solaire, dites propres, elles ne trouvent pas nécessairement grâce aux yeux de Madelin. Peut-être trop prudent, il croit que l’effet écologique à long terme de la technologie qu’elles supposent n’est pas inoffensif et qu’elles favoriseraient les riches au détriment des pauvres.
Sa sévère conclusion fait terriblement réfléchir : « Sans décroissance énergétique, aucune transition énergétique ne saurait être durable, et encore moins juste. Un mot d’ordre s’impose donc : décroissance énergétique ou barbarie ! » Mais il reste conscient que ce programme doit éviter le ton moralisateur et se fonder sur un humanisme libertaire rationnel.
Convaincu que l’humanité est à un tournant, Madelin espère qu’elle n’aura pas à exécuter la danse des esprits, comme les Amérindiens des États-Unis à la fin du XIXe siècle pour assumer la destruction de leur monde.
Pierre Madelin en trois citations:
« Aucun des scénarios politiques que nous avons envisagés n’est pleinement satisfaisant dans la perspective d’une transition écologique. La voie réformiste, “par le haut”, n’est pas convaincante parce que les institutions “démocratiques” et les processus sur lesquels elle repose sont à bout de souffle, parce que l’État qu’elle se propose de réorienter en tenant compte des limites de la Terre a partie liée avec les processus historiques qui ont mené à la crise environnementale. »« Nous sommes confrontés à un système fondamentalement parasitaire […] Ce système s’attaque de façon indifférenciée à la nature, aux rapports sociaux précapitalistes et à la psyché individuelle. Il dilapide avec insouciance les ressources naturelles et les ressources de sens dont il a hérité du passé. »
« Nous savons déjà parfaitement quelles pratiques sociales et économiques pourraient nous permettre d’assurer la transition écologique. Redéfinir nos besoins conformément à des nécessités réelle, socialement définies, et non pas déterminées par la publicité, par l’injonction à consommer dicté par l’idéologie de la croissance et la logique de la consommation ostentatoire ».