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    Le Devoir de philo - Pour en finir avec l’ironie: la pop philosophie

    Deleuze désignait ainsi un mouvement qui fait référence à la culture populaire, s’adresse au commun des mortels et contribue à faire éclater la «majorité», c’est-à-dire tout ensemble de forces qui ont un rôle d’oppresseur

    Photo : Illustration Tiffet
    Deux fois par mois, Le Devoir lance à des passionnés de philosophie, d’histoire et d’histoire des idées le défi de décrypter une question d’actualité à partir des thèses d’un penseur marquant.

    Depuis que la génération Dollaraclip (1) a atteint l’âge mûr, la vie en société s’annonce comme une immense accumulation de poses ironiques. Qu’on songe au port du «chandail de loup», au retour de la moustache en guidon, au regain d’intérêt pour le kitsch ou à la réappropriation de la musique country, une conclusion s’impose : l’individu contemporain ironise, parfois à son propre endroit, souvent à l’égard de la culture populaire. L’un des principaux représentants de cette tendance est le coloré MC Gilles.


    Bien que sa fascination pour la pop culture semble de plus en plus sincère, il est vrai de dire que cet animateur prend un malin plaisir, depuis plusieurs années, par ses tenues vestimentaires rétro et la musique qu’il diffuse, à en exposer le côté ringard.


    L’ironisation de la culture de masse n’est toutefois pas l’affaire d’un seul homme. Au Québec, différentes soirées thématiques alimentent ce phénomène. L’Igloofest de Montréal organise une compétition de One-Piece Suit ; bon nombre de films gore ironiques sont projetés annuellement ; Total Crap déniche et diffuse, lors d’une soirée psychotronique qui en attire plus d’un, les pires désastres télévisuels et cinématographiques, issus en partie de la pop culture.


    Ce genre d’événements est-il couronné de succès ? Oui, sans doute, si l’objectif est de provoquer du plaisir au second degré. Mais l’attitude ironique a acquis une si grande importance qu’on est en droit de se demander, aujourd’hui plus que jamais, quelles implications philosophiques elle a sur nous et quelles possibilités d’existence elle recouvre.

     

    Un nouveau dualisme


    Faire appel à l’ironie, c’est signifier le contraire de ce qu’on dit au sens littéral. Lorsqu’on enfile ironiquement un chandail de loup, on laisse donc entendre qu’il est inélégant, incongru, déplacé de porter ce vêtement. Le recyclage ironique d’objets associés à la pop culture ne fait pas que susciter le rire : il crée aussi une frontière. D’un côté, il y a les gens « branchés » qui portent le chandail de loup et le tournent en ridicule, et de l’autre, les « démodés » qui le revêtent sans ironie.


    L’érection de cette frontière n’est pas sans inconvénient : elle instaure un dualisme, donne lieu à une confrontation plutôt qu’à une rencontre. Là où l’ironiste pourrait entrer en dialogue avec ses têtes de Turc afin de leur expliquer leurs faux pas ou de s’efforcer de les conduire, à leur insu et clandestinement, à changer (Deleuze et Parnet, Dialogues, p. 167), il ne fait que dans la moquerie.


    Là où il pourrait tenter de comprendre les raisons d’être des phénomènes qu’il ridiculise et s’en imprégner lui-même afin de transfigurer son moi, il regarde ces phénomènes de haut, se pose en marginal suffisant, s’abîme dans le narcissisme.


    La musique country est considérée comme quétaine et associée à des chanteurs blancs. Elle est pourtant née de la rencontre entre différents groupes ethniques et ses manifestations sont des plus variées. Véritable réflexe des années 2000, l’ironie nous le fait oublier ; elle s’interpose entre nous et la culture populaire et nous incite à la déprécier sans même avoir cherché à en saisir la valeur possible.


    Une vision post-ironique


    Ironie, autodérision, détournement de sens : on ne compte plus les moyens par lesquels l’art contemporain attire l’attention sur des phénomènes de masse afin de les stigmatiser. Le geste n’est pas nouveau et remonte au pop art. Apparu en Grande-Bretagne dans les années 1950, puis redécouvert aux États-Unis dans la décennie suivante, ce mouvement, du moins dans son versant classique, appelle l’appropriation d’objets du quotidien et une mise en évidence de leur vacuité.


    À l’opposé de cette forme d’art se trouve un tout autre régime de pensée, la pop philosophie. À quelle époque ce sous-domaine a-t-il vu le jour ? Bien difficile de le dire.


    On sait que Deleu ze a étrenné l’expression et qu’il s’en est réclamé lui-même. Par ce terme, il désignait une philosophie qui fait référence à la culture populaire, s’a dresse au commun des mortels et contribue à faire éclater la « majo rité », c’est-à-dire tout ensemble de forces qui ont un rôle d’oppresseur, qu’el les soient présentes en grand ou en petit nombre (Pourparlers, p. 16 ; Kafka. Pour une littérature mineure, p. 49 ; Mille plateaux, p. 586).


    Bien d’autres auteurs ont proposé une pop philo avant la lettre. D’Aristote à Bourdieu, en passant par Descartes, Thomas Reid, G. E. Moore, Gramsci, Adorno, Wittgenstein et Schütz, nombreux sont ceux qui ont réfléchi sur le rapport entre le savoir et le sens commun.


    Ce foisonnement pop philosophique paraît d’autant plus grand de nos jours que diverses initiatives sont apparues, dans le sillage des Cultural Studies, afin de réfléchir sur les phénomènes de mas se : la Semaine de la pop philosophie en France, la revue Pop-en-stock, les collections « Quand la philosophie fait pop ! » (PUL), « La série des séries » (PUF), « Culture pop » (Ellipses), « The Blackwell Philosophy and Pop Culture Series »…


    Le pop philosophe met en interaction l’espace savant et l’espace vulgaire. Au moins deux possibilités s’offrent à lui. Ou bien il regarde le commun des hommes de haut en désavouant leurs croyances et en cherchant à les transformer : ainsi font ceux qui adhèrent à une théorie de l’aliénation et qui voient dans la culture populaire l’expression simple d’un abrutissement. Tantôt optimistes, tantôt pessimistes, ils aspirent à diffuser au grand nombre un savoir transcendant ou désespèrent de réaliser leur projet pédagogique.


    Ou bien, à l’inverse, le pop philosophe refuse de se placer au-dessus de la mêlée : il soutient que l’espace vulgaire témoigne de ressources insoupçonnées et qu’il peut instruire la philosophie, malgré la pression commerciale qui le régit en partie. Cette seconde posture est moins répandue que la première ; elle fait contrepoids à la déferlante ironique actuelle.


    L’ironie versus l’humour


    Entendu dans la seconde acception, le pop philosophe ne méprise pas le sens commun à la manière du pop art classique, mais en exhibe le potentiel propre. C’est donc sans le moindre soupçon d’ironie qu’il serait susceptible de porter un chandail de loup.


    Quels penseurs classiques auraient été prêts à enfiler ce chandail ainsi, c’est-à-dire au premier degré, sans aucune ironie ? Certainement pas Socrate, ironiste par excellence de la tradition occidentale, mais peut-être bien Deleuze et Cavell.


    Comme le suggère Deleuze (Dialogues, p. 82-83) dans les traces de Bergson (Le rire, p. 97), il existe une différence de taille entre l’ironie et l’humour. L’ironie s’accompagne d’un rire intérieur et cruel. Elle se déploie à travers une critique implicite de l’objet jugé, et puisque toute critique repose sur des principes, c’est-à-dire sur des propositions jugées évidentes, elle suppose l’identification d’un ou de plusieurs principes premiers.


    Il en va tout autrement de l’humour. Éloigné des querelles de principes, l’humour est exploratoire : il surgit au moment où se rencontrent un ensemble de forces, singulières mais non hiérarchisées, il fait naître un rire autonome de jugement critique. Mettre en évidence les con trecoups néfastes de l’ironie ne signifie donc pas qu’il faille congédier toute forme de rire : l’esclaffement reste souhaitable si l’on s’en tient à l’humour.


    Cet humour, c’est celui vers lequel tendent depuis quelque temps certains organes de publication, dont Urbania. Bien que ce magazine adopte un ton qui frise souvent l’ironie et qu’on ait dit de lui qu’il « n’a jamais quitté sa phase anale », ses rédacteurs délaissent de plus en plus le ton satirique afin de composer avec et à partir de la culture populaire.


    Ainsi, dans un article du 7 août 2012, Judith Lussier mentionnait qu’au-delà des blagues mesquines que suscite la moustache de Manon Massé, on doit voir dans ce système pileux un véritable acte de résistance, « une profession de foi contre la normativité sexuelle ».


    Au lieu d’ironiser à propos des poils de Manon Massé, il est donc possible d’en dégager une petite leçon politique, laquelle ne force aucunement à faire une croix sur l’humour.


    D’autres leçons peuvent être tirées de certains phénomènes populaires. Pensons simplement au cinéma. Selon Stanley Cavell, philosophe américain, le cinéma hollywoodien se démarque par l’enseignement qu’il livre au sens commun et au sujet du sens commun lui-même. Au moins deux contributions majeures découlent du septième art : en plus de rejoindre une vaste partie de la population et de « démocratise[r] le savoir » (Le cinéma nous rend-il meilleurs ?, p. 36), il pose le problème du scepticisme et y apporte une solution.


    Le scepticisme se définit chez Cavell comme une mise en doute de la réalité du monde, mais aussi et surtout comme l’impossibilité d’entrer en contact avec autrui. Tant et aussi longtemps qu’on essaiera de démontrer la réalité du monde extra-mental, on restera sur sa faim.


    Cette réalité ne doit donc pas faire l’objet de preuves ; elle doit plutôt être acceptée comme on l’accepte au quotidien, dans l’expérience ordinaire, sans justification.

     

    Cinéma et scepticisme


    Comment le cinéma nous invite-t-il à surmonter le scepticisme ? Davantage une condition vécue qu’une menace épistémologique, le scepticisme est mis en scène et combattu par les comédies du remariage (Capra, Cukor, Hawks…), où deux amants font l’expérience d’un éloignement, puis d’un rapprochement.


    Bien plus, la passivité propre à la posture spectatorielle fournit, d’après Cavell, une solution au scepticisme. Devant un film, l’être humain retrouve son statut de spectateur, il reprend contact avec l’impuissance, la passivité.


    Loin d’être fâcheuse, cette passivité constitue la condition même par laquelle il peut se réconcilier avec le monde et les autres ; elle implique une réceptivité du monde plutôt qu’une mise en doute.


    Si le cinéma contribue à la philosophie selon Cavell, c’est donc notamment par son pouvoir de révéler un problème (la difficulté à entrer en contact avec autrui et à reconnaître l’existence du monde) et de mettre en évidence une issue possible.


    Le cinéma a cette particularité de nous faire renouer avec l’expérience ordinaire passive et de nous montrer que la passivité présente un intérêt philosophique.


    Un frein à la création


    Non pas que l’expérience ordinaire et la culture populaire soient immunisées con tre toute critique. Deleuze le dit sans détour dans Différence et répétition (p. 175) : le sens commun, entendu com me la faculté contraignante qui s’exprime, entre autres, à travers la culture populaire, s’érige trop souvent en frein à la création.


    Un tri s’impose donc devant la pop culture : il faut tour à tour lui reconnaître des bienfaits et s’en inspirer, et lutter contre ses aspects délétères.


    La culture de masse n’est pas apte à instruire la philosophie en tout temps, sous tous les rapports possibles. Mais à voir de quoi sont capables certains phénomènes populaires lorsqu’on les considère à leur juste valeur, sans aucune complaisance, les ironistes n’ont qu’à bien se tenir !


     

    (1) Murphy Cooper



    Titulaire d’une maîtrise en philosophie de l’Université de Montréal, l’auteur s’apprête à amorcer un doctorat à l’Université Laval et à l’École normale supérieure (ENS) de Lyon.


    ***
     

    Des commentaires ? Écrivez à Antoine Robitaille : arobitaille@ledevoir.com


    Pour lire ou relire tous les anciens textes du Devoir de philo ou du Devoir d’histoire depuis 2006.

    Pierre-Alexandre Fradet: «La pop culture, il faut lui reconnaître des bienfaits et s’en inspirer, et lutter contre ses aspects délétères.» Le philosophe Gilles Deleuze en 1991.
     
     
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