Charles Taylor et la sécularisationL'historien et philosophe se livre ici à un exercice audacieux: comprendre les conditions de possibilité de la croyance à notre époque. Comment comprendre la mutation radicale qui fait aujourd'hui de l'expérience de la foi une situation d'exception, alors qu'elle constituait auparavant, sur la longue durée du christianisme historique, la situation la plus commune?

Si l'âge séculier est celui du soeculum, c'est-à-dire l'époque du siècle par opposition à celle du monde transcendant, son avènement relève d'une évolution historique complexe qui occupe toute l'histoire moderne. Charles Taylor prévient son lecteur: le récit de cette sécularisation est indissociable d'un ensemble d'explorations latérales et il faut suivre un long cheminement pour en saisir l'argument de fond.

Quelle que soit la difficulté de restituer ce trajet, la question posée habite chaque moment de l'enquête: «Appartenir à un âge séculier, qu'est-ce que cela signifie?» Deux réponses se présentent: il y a, d'une part, la sécularité des institutions, qui repose sur le principe de la laïcité de l'État et la privatisation de la religion. Mais cette sécularité de l'espace social se distingue de l'effacement de la croyance elle-même: dans les sociétés occidentales contemporaines, l'âge séculier désigne surtout le reflux de l'expérience de la foi. La société postchrétienne est d'abord une société où la croyance est une option assiégée.

Charles Taylor entreprend de définir la sécularité à compter d'une troisième perspective, celle de la relativisation de l'expérience de la foi, devenue avec le temps une expérience parmi d'autres. Parler d'un âge séculier, c'est donc éclairer les conditions particulières de notre époque, eu égard à la possibilité, désormais toujours relative, de l'expérience spirituelle.

Une vie dans la foi ou dans l'incroyance?

Bien qu'il y emprunte beaucoup, le livre n'est ni une sociologie historique de l'expérience religieuse, ni une analyse des arguments philosophiques de la tradition. Personne ne peut certes se priver d'une description précise des comportements, ni d'un retour sur le grand argumentaire séculier de la modernité, de l'Encyclopédie à Nietzsche, mais Charles Taylor s'intéresse d'abord à la signification de la vie dans la foi ou dans l'incroyance. Pour lui, il s'agit de formes de vie choisies selon leur promesse de sens ou de plénitude morale. Dans un monde où la présomption d'incroyance est devenue dominante, c'est toute la structure de l'expérience qui s'est modifiée: pas seulement le refus philosophique de la transcendance au bénéfice d'explications purement immanentes, mais aussi le repli de tout humanisme sur l'épanouissement humain et l'abandon de fins ultimes qui le dépassent.

Tel est le projet de ce livre ambitieux et foisonnant. Celui-ci se divise en cinq grandes parties qui se présentent comme des enquêtes élaborées à partir de perspectives distinctes, mais toutes soumises à un questionnement philosophique fondamental: comment chaque segment éclaire-t-il les conditions nouvelles de l'expérience moderne? La première partie, «Le travail de la Réforme», propose un nouvel examen des grandes thèses sur le rôle de la Réforme dans l'évolution de la sécularité comme processus de désenchantement du monde.

Avant le tournant moderne, les puissances du monde transcendant sont l'origine du sens du monde immanent: c'est l'héritage de La Cité de Dieu, de saint Augustin, texte fondateur de la théologie politique classique. Dans ce monde clivé, la Réforme introduit le privilège de la conscience personnelle et contribue ainsi à l'avènement d'un soi détaché et isolé, par opposition à un soi poreux. Il en résulte un espace de retrait, une intériorité impossible auparavant. Charles Taylor décrit le «désencastrement» de l'expérience qui découle de cette érosion et l'avènement d'une société disciplinaire, libérée de la tyrannie du pouvoir supérieur. Seule une telle société peut formuler l'idéal d'un «humanisme autosuffisant», où l'action humaine est pensée dans les termes de la raison instrumentale.

La seconde partie, plus brève, traite du «Tournant» qui, par le moyen du déisme providentiel des philosophes, va légitimer un ordre impersonnel du plan divin sur le monde. L'effacement du pouvoir d'ordonnancement divin n'aurait pas été pensable sans le grand déplacement anthropocentrique du XVIIIe siècle, mais la proposition d'un humanisme purement immanent n'en résulte pas nécessairement. Ce morceau du livre, très neuf, se pose à contre-courant des explications trop rapides qui identifient la sécularisation et le rejet de l'ancienne religion. Taylor montre que cet humanisme apparaît en relation avec une nouvelle éthique de la liberté et du bénéfice mutuel et que l'incroyance moderne demeure impensable sans référence à cet humanisme révolutionnaire de la liberté.

La troisième partie décrit la culture fragmentée de la «supernova», riche constellation de positions morales différentes et désormais concurrentes. C'est la portion de son livre qui montre le plus d'audace, tant par la phénoménologie de l'expérience qui s'y déploie que par la radicalité du point de vue sur l'expansion de l'incroyance. Contre le déisme des Lumières, des contre-Lumières immanentes introduisent des valeurs inédites jusque-là: de Nietzsche à Foucault, Taylor explore les divers visages d'une culture qui intensifie le rejet du passé. Cet aspect, plus que tout autre, explique le véritable avènement séculier, en particulier dans la littérature, forme de la culture qui renforce la pensée sur le temps.

La quatrième partie aborde les récits de la sécularisation et leurs différentes explications. Très critique de toutes les conceptions réductrices, faisant de la modernité une force par essence destructrice de la religion, Charles Taylor fait intervenir des idéaux-types, tels que l'âge de la mobilisation et l'âge de l'authenticité. S'éloignant de l'explication standard, qui procède par soustraction du religieux dans l'expérience, il se montre attentif à un processus de différenciation qui engendre des formes nouvelles.

Les conditions de la croyance

C'est ce qui le conduit à proposer, en dernière partie, une riche réflexion sur les conditions contemporaines de la croyance: dans la situation actuelle, le cadre immanent demeure, selon lui, ouvert.

Critique des évidences en apparence rationnelles d'une perspective fermée, le philosophe se porte à la rencontre des fondements spirituels de l'ordre moral. Cette dernière partie du livre met en présence les ferments d'ouverture de l'expérience contemporaine et veut montrer que, même si les langages de la transcendance sont en passe de devenir incompréhensibles, la recherche spirituelle n'est pas close pour autant.

Fruit de plus de dix ans de réflexion, ce livre admirable se termine sur des exemples de cette recherche et l'évocation de formes nouvelles. On entend ici la voix du penseur croyant, assumant à la fois les apories de son récit et sa position d'espérance dans la constellation des possibles.

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Collaborateur du Devoir